พระไตรปิฎกฉบับ สูง ของเกาหลี มี ลักษณะ สำคัญ อย่างไร

การมาถึงและการเผยแพร่พระพุทธศาสนา

พระสงฆ์ลงไปที่ห้องพักหลังทำวัตรเย็นที่ แฮอินซา

เมื่อพระพุทธศาสนาได้รับการแนะนำเดิมไปยังประเทศเกาหลีจากก่อนราชวงศ์ฉินใน 372, [7]ประมาณ 800 ปีหลังจากการตายของประวัติศาสตร์พระพุทธรูป , ชาแมนเป็นศาสนาของชนพื้นเมือง Samguk yusaและซัมกุกซากีบันทึก 3 ต่อไปนี้พระสงฆ์ที่อยู่ในกลุ่มแรกที่จะนำพุทธศาสนาสอนหรือธรรมะเพื่อเกาหลีในศตวรรษที่ 4 ในช่วงยุคสามก๊ก : Malananta - อินเดียที่นับถือศาสนาพุทธพระภิกษุสงฆ์ที่มาจากSerindianพื้นที่ทางตอนใต้ของจีนภาคตะวันออกราชวงศ์จินและนำพระพุทธศาสนาต่อพระมหากษัตริย์เจของเจในภาคใต้ของคาบสมุทรเกาหลีใน 384 CE, Sundo - พระภิกษุสงฆ์จากทางตอนเหนือของรัฐจีนก่อนราชวงศ์ฉินนำพระพุทธศาสนาไปกูรีในภาคเหนือของประเทศเกาหลีใน 372 CE และเช็ค - พระภิกษุสงฆ์ที่นำพระพุทธศาสนา ไปยังชิลลาในภาคกลางของเกาหลี [8] [9]ในขณะที่ศาสนาพุทธไม่เห็นว่าจะขัดแย้งกับพิธีกรรมของการบูชาธรรมชาติจึงได้รับอนุญาตจากผู้นับถือลัทธิชาแมนที่จะผสมผสานเข้ากับศาสนาของตน ดังนั้นภูเขาที่นักเวทย์เชื่อกันว่าเป็นที่อยู่อาศัยของวิญญาณในสมัยก่อนพุทธศาสนาจึงกลายเป็นที่ตั้งของวัดในศาสนาพุทธ

แม้ว่าในตอนแรกจะได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางแม้จะได้รับการสนับสนุนให้เป็นอุดมการณ์ของรัฐในช่วงยุคGoryeo (คริสตศักราช 918-1392) แต่พุทธศาสนาในเกาหลีก็ถูกกดขี่อย่างรุนแรงในช่วงยุคโชซอน (ค. ศ. 1392-1897) ซึ่งกินเวลานานกว่าห้าร้อยปี ในช่วงเวลานี้ลัทธินีโอ - ขงจื๊อได้เข้าครอบงำการครอบงำก่อนหน้านี้ของพุทธศาสนา

หลังจากที่พระสงฆ์ช่วยขับไล่การรุกรานเกาหลีของญี่ปุ่น (พ.ศ. 1592–98)การกดขี่ข่มเหงชาวพุทธก็หยุดลง พุทธศาสนาในเกาหลียังคงถูกทำให้สงบลงจนกระทั่งสิ้นสุดสมัยโชซอนเมื่อตำแหน่งของมันแข็งแกร่งขึ้นบ้างในช่วงอาณานิคมซึ่งกินเวลาตั้งแต่ปี 1910 ถึงปี 1945 อย่างไรก็ตามพระในพุทธศาสนาเหล่านี้ไม่เพียงยุติการปกครองของญี่ปุ่นในปี 1945 เท่านั้น แต่ยัง ยังยืนยันเอกลักษณ์ทางศาสนาที่เฉพาะเจาะจงและแยกจากกันโดยการปฏิรูปประเพณีและการปฏิบัติของพวกเขา พวกเขาวางรากฐานให้กับสังคมชาวพุทธมากมายและพระรุ่นใหม่ก็มีอุดมการณ์ของมิงกุงพุลโยหรือ "พระพุทธศาสนาเพื่อประชาชน" ความสำคัญของอุดมการณ์นี้คือได้รับการประกาศเกียรติคุณจากพระสงฆ์ที่มุ่งเน้นประเด็นประจำวันของผู้ชายทั่วไป [10]หลังสงครามโลกครั้งที่ 2โรงเรียนพุทธศาสนาของเกาหลี Seon ได้รับการยอมรับอีกครั้ง

ผลกระทบที่กว้างขวางและชัดเจนของพระพุทธศาสนา

ผลสำรวจของรัฐบาลปี 2548 ระบุว่าชาวเกาหลีใต้ราว 1 ใน 4 ระบุว่านับถือศาสนาพุทธ [11]อย่างไรก็ตามจำนวนที่แท้จริงของชาวพุทธในเกาหลีใต้นั้นมีความคลุมเครือเนื่องจากไม่มีเกณฑ์ที่แน่นอนหรือเป็นเอกสิทธิ์ใด ๆ ที่สามารถระบุได้ว่าเป็นชาวพุทธซึ่งแตกต่างจากประชากรที่นับถือศาสนาคริสต์ ด้วยการผสมผสานของศาสนาพุทธเข้ากับวัฒนธรรมเกาหลีแบบดั้งเดิมปัจจุบันถือว่าเป็นปรัชญาและภูมิหลังทางวัฒนธรรมมากกว่าศาสนาที่เป็นทางการ เป็นผลให้ผู้คนจำนวนมากที่อยู่นอกประชากรจวนได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากประเพณีเหล่านี้ ดังนั้นเมื่อนับผู้ศรัทธาทางโลกหรือผู้ที่ได้รับอิทธิพลจากความเชื่อในขณะที่ไม่ได้นับถือศาสนาอื่น ๆ จำนวนชาวพุทธในเกาหลีใต้จึงถือว่ามีจำนวนมากกว่ามาก [12]ในทำนองเดียวกันในเกาหลีเหนือที่ไม่เชื่อพระเจ้าอย่างเป็นทางการในขณะที่ชาวพุทธมีสัดส่วนอย่างเป็นทางการถึง 4.5% ของประชากรจำนวนมาก (มากกว่า 70%) ของประชากรได้รับอิทธิพลจากปรัชญาและประเพณีทางพุทธศาสนา [13] [14]

เมื่อพระพุทธศาสนาได้รับการแนะนำให้รู้จักกับเกาหลีในศตวรรษที่ 4 คาบสมุทรเกาหลีถูกแบ่งออกเป็นสามก๊กของเกาหลี ]: โกคูรยอทางตอนเหนือ (ซึ่งรวมถึงดินแดนในปัจจุบันในรัสเซียและจีน), แบกเจทางตะวันตกเฉียงใต้และชิลลาทางตะวันออกเฉียงใต้ . มีหลักฐานที่เป็นรูปธรรมของการเริ่มต้นของพุทธศาสนามากกว่าที่เชื่อกันมา แต่ดั้งเดิม หลุมฝังศพกลางศตวรรษที่ 4 ที่ขุดพบใกล้กรุงเปียงยางมีลวดลายทางพุทธศาสนาในการตกแต่งเพดาน

พระภิกษุชาวเกาหลีเดินทางไปยังประเทศจีนหรืออินเดียเพื่อศึกษาพระพุทธศาสนาในช่วงปลายสมัยสามก๊กโดยเฉพาะในศตวรรษที่ 6 ใน 526, พระภิกษุสงฆ์Gyeomik (謙益) จากเจเดินทางผ่านเส้นทางทะเลทางตอนใต้ของอินเดียที่จะเรียนรู้ภาษาสันสกฤตและศึกษาพระวินัย พระภิกษุสงฆ์พญา (波若; 562-613) จากกูรีบอกว่าจะมีการศึกษาภายใต้ Tiantai ต้นแบบZhiyi พระสงฆ์เกาหลีคนอื่น ๆ ในยุคนั้นนำพระคัมภีร์จากต่างประเทศกลับมาและทำกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาทั่วเกาหลี

โรงเรียนความคิดหลายแห่งได้รับการพัฒนาในเกาหลีในช่วงแรก ๆ เหล่านี้:

• โรงเรียนSamlon (三論宗) หรือโรงเรียนMādhyamakaในเอเชียตะวันออกที่เน้นหลักคำสอนMādhyamaka
• โรงเรียนGyeyul (戒律宗หรือVinayaในภาษาสันสกฤต) ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการศึกษาและการใช้śīlaหรือ "วินัยทางศีลธรรม"
• โรงเรียนYeolban (涅槃宗หรือNirvānaในภาษาสันสกฤต) ตามธีมของMahāyānaMahāparinirvāṇaSūtra
• โรงเรียนWonyung (圓融宗หรือYuanrongในภาษาจีน) ก่อตั้งขึ้นในช่วงปลายยุคสามก๊ก โรงเรียนแห่งนี้นำไปสู่การทำให้อภิปรัชญาของการตีความตามความเป็นจริงตามที่พบในAvatamsaka Sutraและถือว่าเป็นโรงเรียนชั้นนำโดยเฉพาะในหมู่ชนชั้นสูงที่มีการศึกษา
• Hwaeom (華嚴宗หรือHuayan โรงเรียน ) เป็นเวลานานที่ยาวที่สุดของ "นำเข้า" โรงเรียน มีความผูกพันอย่างแน่นแฟ้นกับBeopseong (法性宗) ซึ่งเป็นโรงเรียนแห่งความคิดของชาวเกาหลีโดยกำเนิด

วันที่ของคณะเผยแผ่ครั้งแรกจากเกาหลีไปญี่ปุ่นยังไม่ชัดเจน แต่มีรายงานว่ามีการส่งนักวิชาการไปญี่ปุ่นครั้งที่สองตามคำเชิญของผู้ปกครองญี่ปุ่นในปี 577 อิทธิพลของเกาหลีที่แข็งแกร่งต่อการพัฒนาพระพุทธศาสนาในญี่ปุ่นยังคงดำเนินต่อไปผ่านสมัยซิลลารวม จนกระทั่งศตวรรษที่ 8 การศึกษาค้นคว้าอิสระโดยพระภิกษุชาวญี่ปุ่นได้เริ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ

โกคูรยอ

ใน 372, พระภิกษุสงฆ์Sundo (順道, พินอิน : Shùndào ) ถูกส่งมาจากฟูเจี้ยน (337-385) (苻堅) ของก่อนราชวงศ์ฉินไปที่ศาลของกษัตริย์Sosurim กูรี เขานำตำราและรูปปั้น (อาจเป็นของMaitreyaซึ่งเป็นที่นิยมในพุทธศาสนาในเอเชียกลาง ) และราชวงศ์ Goguryeo และพรรคพวกก็ยอมรับคำสอนของเขาอย่างรวดเร็ว [15]พุทธศาสนาในประเทศจีนอยู่ในรูปแบบพื้นฐานประกอบด้วยกฎแห่งเหตุและผลและการค้นหาความสุข สิ่งนี้มีความคล้ายคลึงกันมากกับลัทธิชาแมนที่โดดเด่นซึ่งน่าจะนำไปสู่การหลอมรวมพุทธศาสนาอย่างรวดเร็วโดยชาวโกคูรยอ

พุทธศาสนายุคแรกในชิลลาพัฒนาขึ้นภายใต้อิทธิพลของโกคูรยอ พระบางรูปจากโกคูรยอมาที่ชิลลาและเทศนาท่ามกลางประชาชนทำให้มีผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสสองสามคน ในปี 551 Hyeryang (惠亮) พระสงฆ์ Goguryeo ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นพระสังฆราชแห่งชาติคนแรกของ Silla ท่านเป็นประธานใน "ชุมนุมธรรมร้อยที่นั่ง" และ "ธรรมแปดประการ" เป็นครั้งแรก

แบคเจ

ใน 384 ที่Gandharanพระภิกษุสงฆ์มารานานตามาถึงในเจและพระราชวงศ์ได้รับความเครียดของพุทธศาสนาที่เขานำมา กษัตริย์อซินแห่งแบกเจประกาศว่า "ประชาชนควรศรัทธาในพระพุทธศาสนาและแสวงหาความสุข" ในปี 526 พระภิกษุสงฆ์แบกเจGyeomik (겸익, 謙益) เดินทางตรงไปยังอินเดียตอนกลางและกลับมาพร้อมกับหนังสือ Vinaya พร้อมกับพระภิกษุชาวอินเดีย Paedalta ( สันสกฤต : Vedatta) หลังจากกลับมาที่แบกเจ Gyeomik ได้แปลพระไตรปิฎกในภาษาสันสกฤตเป็นเล่มที่เจ็ดสิบสอง โรงเรียน Gyeyul ในเมือง Baekje ก่อตั้งขึ้นโดย Gyeomik ประมาณหนึ่งศตวรรษก่อนหน้าโรงเรียนในประเทศจีน จากผลงานของเขาเขาได้รับการยกย่องให้เป็นบิดาของวินายาศึกษาในเกาหลี [15]

ชิลลา

พุทธศาสนาไม่ได้เข้าสู่อาณาจักรชิลลาจนถึงศตวรรษที่ 5 คนทั่วไปเริ่มสนใจพระพุทธศาสนาที่นี่เป็นครั้งแรก แต่มีการต่อต้านในหมู่ขุนนาง อย่างไรก็ตามในปี 527 เจ้าหน้าที่ศาลคนสำคัญชื่อIchadon ได้เสนอตัวต่อกษัตริย์Beopheung แห่งชิลลาและประกาศว่าเขากลายเป็นชาวพุทธ กษัตริย์ให้เขาตัดศีรษะ แต่เมื่อเพชฌฆาตตัดศีรษะมีคนกล่าวว่าน้ำนมที่หลั่งออกมาแทนที่จะเป็นเลือด ภาพวาดนี้อยู่ในวิหารที่Haeinsaและอนุสาวรีย์หินที่แสดงความเคารพต่อการพลีชีพของเขาอยู่ในพิพิธภัณฑ์แห่งชาติ Kyongju

ในรัชสมัยของกษัตริย์องค์ต่อไปจินฮึงแห่งชิลลาการเติบโตของพุทธศาสนาได้รับการสนับสนุนและในที่สุดก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาประจำชาติของชิลลา ชายหนุ่มที่ได้รับการคัดเลือกได้รับการฝึกฝนทางร่างกายและจิตวิญญาณที่Hwarangdoตามหลักศาสนาพุทธเกี่ยวกับความสามารถในการปกป้องอาณาจักร กษัตริย์จินฮึงต่อมาได้เป็นพระเอง

พระจาจัง (慈藏) ได้รับการยกย่องว่าเป็นกำลังสำคัญในการนำพระพุทธศาสนามาเป็นศาสนาประจำชาติ Jajang ยังเป็นที่รู้จักสำหรับการมีส่วนร่วมของเขาในการสร้างของวัดเกาหลีสังฆะ

อีกนักวิชาการที่ดีที่จะโผล่ออกมาจากซิลลาเป็นระยะเวลาWonhyo เขาละทิ้งชีวิตทางศาสนาเพื่อรับใช้ประชาชนให้ดีขึ้นและแต่งงานกับเจ้าหญิงในช่วงเวลาสั้น ๆ ซึ่งเขามีลูกชายด้วย เขาเขียนบทความมากมายและปรัชญาของเขามีศูนย์กลางอยู่ที่เอกภาพและความสัมพันธ์กันของทุกสิ่ง เขาเดินทางไปประเทศจีนเพื่อศึกษาพระพุทธศาสนากับอุ๋ยซางเพื่อนสนิทแต่กลับเป็นเพียงส่วนหนึ่งของหนทางที่นั่น ตามตำนานวอนฮโยตื่นขึ้นมาในคืนหนึ่งด้วยความกระหายน้ำมาก เขาพบภาชนะที่มีน้ำเย็นซึ่งเขาดื่มก่อนกลับไปนอน เช้าวันรุ่งขึ้นเขาเห็นว่าภาชนะที่เขาดื่มนั้นเป็นกะโหลกศีรษะมนุษย์และเขาตระหนักว่าการรู้แจ้งนั้นขึ้นอยู่กับจิตใจ เขาไม่เห็นเหตุผลที่จะเดินทางต่อไปยังประเทศจีนเขาจึงกลับบ้าน Uisang เดินทางต่อไปยังประเทศจีนและหลังจากศึกษาเป็นเวลาสิบปีได้เสนอบทกวีให้เจ้านายของเขาในรูปของตราประทับที่แสดงถึงความไม่มีที่สิ้นสุดทางเรขาคณิต บทกวีที่มีสาระสำคัญของอวตังสกสูตร

พระพุทธศาสนาประสบความสำเร็จอย่างมากในช่วงเวลานี้กษัตริย์หลายองค์เปลี่ยนชื่อและหลายเมืองถูกเปลี่ยนชื่อตามสถานที่ที่มีชื่อเสียงในช่วงเวลาของพระพุทธเจ้า

ชิลลารวม (668–935)

พระพุทธรูปหินใกล้เคียงจูเกาหลีใต้ ชิลลาศตวรรษที่ 7

ในปีค. ศ. 668 อาณาจักรชิลลาประสบความสำเร็จในการรวมคาบสมุทรเกาหลีทั้งหมดเข้าด้วยกันก่อให้เกิดช่วงเวลาแห่งเสถียรภาพทางการเมืองที่กินเวลาประมาณหนึ่งร้อยปีภายใต้ Unified Silla สิ่งนี้นำไปสู่จุดสูงสุดในการศึกษาพระพุทธศาสนาในเกาหลีในเชิงวิชาการ สาขาวิชาที่ได้รับความนิยมมากที่สุด ได้แก่Wonyung , Yusik (Ch. 唯識; Weishi ) หรือYogācāraในเอเชียตะวันออก , Jeongtoหรือพุทธศาสนาในดินแดนบริสุทธิ์และBeopseongพื้นเมืองของเกาหลี("โรงเรียนธรรม - ธรรมชาติ")

วอนฮโยสอนแนวทางปฏิบัติของYeombul ในดินแดนบริสุทธิ์ซึ่งจะกลายเป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่นักวิชาการและคนทั่วไปและมีอิทธิพลยาวนานต่อความคิดทางพุทธศาสนาในเกาหลี งานของเขาซึ่งพยายามสังเคราะห์หลักคำสอนทางพุทธศาสนาของอินเดียและจีนที่ดูแตกต่างกันทำให้ใช้กรอบEssence-Function (體用che-yong ) ซึ่งเป็นที่นิยมในโรงเรียนปรัชญาพื้นเมืองในเอเชียตะวันออก ผลงานของเขาเป็นเครื่องมือในการพัฒนาโรงเรียนที่โดดเด่นด้านความคิดทางพุทธศาสนาของเกาหลีซึ่งรู้จักกันในชื่อBeopseong , Haedong (海東, "Korean") และต่อมาในชื่อJungdo (中道, "Middle Way")

Uisang (義湘) เพื่อนของ Wonhyo ไปที่Chang'anซึ่งเขาเรียนภายใต้ Huayan ปรมาจารย์ Zhiyan (智儼; 600–668) และ Fazang (法藏; 643–712) เมื่อเขากลับมาหลังจากยี่สิบปีผลงานของเขามีส่วนช่วยให้พุทธศาสนา Hwaeom และกลายเป็นอิทธิพลหลักคำสอนที่มีต่อพระพุทธศาสนาของเกาหลีพร้อมกับความคิดเกี่ยวกับลิ้นของ Wonhyo หลักการของ Hwaeom ถูกหลอมรวมอย่างลึกซึ้งในโรงเรียน Seon ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการทำสมาธิของเกาหลีซึ่งส่งผลอย่างมากต่อทัศนคติพื้นฐานของโรงเรียน

อิทธิพลจากพุทธศาสนา Silla ทั่วไปและจากทั้งสองนักปรัชญาในถอยหลังพุ่งเข้าโดยเฉพาะอย่างยิ่งจีนพุทธศาสนา ข้อคิด Wonhyo ของที่มีความสำคัญมากในการสร้างความคิดของการระดับแนวหน้าของจีนพุทธปรัชญาฟาซงและวนชุก 's คำอธิบายที่Saṃdhinirmocana-sūtraมีอิทธิพลที่แข็งแกร่งในพุทธศาสนาในทิเบต

พัฒนาการทางปัญญาของพุทธศาสนานิกายซิลลาทำให้พวกเขาประสบความสำเร็จทางวัฒนธรรมที่สำคัญในหลาย ๆ ด้านรวมถึงจิตรกรรมวรรณกรรมประติมากรรมและสถาปัตยกรรม ในช่วงนี้มีการสร้างวัดขนาดใหญ่และสวยงามมากมาย ความสำเร็จสูงสุดสองประการคือวิหารBulguksaและถ้ำSeokguram (石窟庵) Bulguksa มีชื่อเสียงในเรื่องเจดีย์ประดับอัญมณีในขณะที่ Seokguram เป็นที่รู้จักในเรื่องความสวยงามของรูปสลักหิน

บัลแฮ (698–926)

พุทธศาสนายังรุ่งเรืองในอาณาจักรบัลแฮทางตอนเหนือของเกาหลีซึ่งก่อตั้งขึ้นหลังจากการล่มสลายของโกคูรยอในฐานะศาสนาประจำรัฐ มีการค้นพบซากวัดในพุทธศาสนาสิบแห่งในซากเมืองหลวงของ Balhae, Sanggyeong พร้อมกับสิ่งประดิษฐ์ทางพุทธศาสนาเช่นรูปปั้นพระพุทธรูปและโคมไฟหินซึ่งแสดงให้เห็นว่าพุทธศาสนามีบทบาทสำคัญในชีวิตของชาว Balhae บัลแฮหลุมฝังศพ Majeokdal ในSinpo , ใต้ Hamgyong จังหวัดที่เกี่ยวข้องกับเจดีย์และวัดนี้ยังแสดงให้เห็นว่าพระพุทธศาสนามีอิทธิพลเหนือพิธีกรรมศพในบัลแฮ

หลังจากการล่มสลายของ Balhae พระสงฆ์หกสิบรูปจาก Balhae รวมทั้งพระJaeung (載雄) หนีไปรวมกันที่อาณาจักร Goryeo ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น (918-1392)

Seon

ยุคใหม่ในศาสนาพุทธของเกาหลีเริ่มขึ้นในช่วงหลังชิลลาพร้อมกับการกำเนิดโรงเรียนของ Seon เกาหลี ในประเทศจีนการเคลื่อนไหวไปสู่การปฏิบัติธรรมโดยใช้สมาธิซึ่งเป็นที่รู้จักกันในชื่อของพุทธศาสนาแบบจันเริ่มขึ้นในช่วงศตวรรษที่หกและเจ็ดและไม่นานก่อนที่อิทธิพลของโรงเรียนสมาธิแห่งใหม่จะมาถึงเกาหลีซึ่งเป็นที่รู้จัก เป็นSeon คำที่เป็นที่รู้จักกันอย่างกว้างขวางมากขึ้นในเวสต์ในตัวแปรญี่ปุ่น, เซน ความตึงเครียดที่เกิดขึ้นระหว่างโรงเรียนสอนสมาธิใหม่กับโรงเรียนที่เน้นวิชาการที่มีอยู่ก่อนแล้วซึ่งอธิบายโดยคำว่าgyoซึ่งหมายถึง "การเรียนรู้" หรือ "การศึกษา"

Kim Gyo-gak (金喬覺; 630–729) เจ้าชายที่กลายมาเป็นพระสงฆ์ได้เดินทางมายังภูมิภาคAnhuiเพื่อไปที่ภูเขา Jiuhuaในประเทศจีน หลายพุทธศาสนิกชนชาวจีนเชื่อว่าเขาเป็นจริงร่างกายเปลี่ยนแปลงของKsitigarbha แม่และภรรยาสองคนที่แม่และภรรยาของเขาส่งมาเพื่อเรียกเขากลับมาก็กลายเป็นสงฆ์ที่นั่น ร่างกายที่ขาดน้ำที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นอย่างดีมีให้เห็นที่อารามที่เขาสร้างบนภูเขาจิ่วหัวในปัจจุบัน คุณลุงทั้งสองซึ่งเป็นเจ้าหน้าที่ก่อนที่จะกลายเป็นพระสงฆ์พบว่าเป็นการยากที่จะละเว้นจากไวน์และเนื้อสัตว์และได้รับการฝึกฝนในที่อื่นบนภูเขา ผู้คนสร้างพระราชวังของนักบุญทั้งสอง (二聖殿) ในสถานที่ปฏิบัติธรรมเพื่อรำลึกถึงพวกเขา ชาวพุทธจำนวนมากไปเยี่ยมชมที่นั่น

Beomnang (法朗; ชั้น 632–646) กล่าวกันว่าเป็นลูกศิษย์ของปรมาจารย์ Daoxin ชาวจีน (道信; 580–651) โดยทั่วไปได้รับการยกย่องจากการส่งจันเข้ามาในเกาหลีครั้งแรก เป็นที่นิยมโดยซินแฮง (神行; 704–779) ในช่วงหลังของศตวรรษที่แปดและโดย Doui (道義; เสียชีวิต 825) ในตอนต้นของศตวรรษที่เก้า จากนั้นชาวเกาหลีจำนวนมากได้เรียนวิชาชานในประเทศจีนและเมื่อกลับมาก็ได้ก่อตั้งโรงเรียนของตนเองขึ้นที่วัดต่างๆบนภูเขาโดยมีลูกศิษย์ชั้นนำของพวกเขา ในขั้นต้นจำนวนโรงเรียนเหล่านี้ได้รับการแก้ไขที่เก้าแห่งและจากนั้นซอนเกาหลีก็เรียกว่า " เก้าโรงเรียนบนภูเขา " (九山หรือgusan ) แปดคนในจำนวนนี้เป็นเชื้อสายมาซู Daoyi (馬祖道一; 709–788) ในขณะที่พวกเขาก่อตั้งขึ้นโดยการเชื่อมต่อกับเขาหรือหนึ่งในสาวกที่มีชื่อเสียงของเขา ข้อยกเว้นประการหนึ่งคือโรงเรียน Sumi-san ก่อตั้งโดย Ieom (利嚴; 869–936) ซึ่งพัฒนามาจากโรงเรียน Caodong (曹洞) [ ต้องการอ้างอิง ]

ภาพวาดของเกาหลี Water-Moon Avalokiteshvara, 1310 CE, หมึกบนผ้าไหม, วาดโดย Umun Kim

การเพิ่มขึ้นของ Seon

เมื่อพุทธศาสนาในเกาหลียุคกลางพัฒนาขึ้นจึงทำหน้าที่สร้างความชอบธรรมให้กับรัฐ [16] [17]

ในขั้นต้นโรงเรียน Seon ใหม่ได้รับการยกย่องจากโรงเรียนหลักคำสอนที่จัดตั้งขึ้นว่าเป็นโรงเรียนที่รุนแรงและเป็นอันตราย ดังนั้นผู้ก่อตั้งอาราม "เก้าภูเขา" ในยุคแรก ๆ จึงพบกับการต่อต้านอย่างมากซึ่งถูกกดขี่จากอิทธิพลอันยาวนานในศาลของโรงเรียน Gyo การต่อสู้ที่เกิดขึ้นยังคงดำเนินต่อไปในช่วง Goryeo ส่วนใหญ่ แต่ค่อยๆการโต้แย้งของ Seon เพื่อครอบครองการถ่ายทอดการรู้แจ้งที่แท้จริงได้รับความไว้วางใจ ตำแหน่งที่ถูกนำมาใช้โดยทั่วไปในโรงเรียน Seon ในภายหลังเนื่องจากส่วนใหญ่มาจากความพยายามของJinul (知訥; 1158–1210) ไม่ได้อ้างถึงความเหนือกว่าอย่างชัดเจนของวิธีการทำสมาธิแบบ Seon แต่เป็นการประกาศความสามัคคีและความคล้ายคลึงกันของ จุดชมวิว Seon และ Gyo

แม้ว่าโรงเรียนเหล่านี้ทั้งหมดจะถูกกล่าวถึงในบันทึกทางประวัติศาสตร์ในช่วงปลายราชวงศ์ Seon ก็มีอิทธิพลต่อรัฐบาลและสังคมตลอดจนการผลิตนักวิชาการและผู้มีหน้ามีตา ในช่วงยุค Goryeo ซอนกลายเป็น "ศาสนาแห่งรัฐ" โดยได้รับการสนับสนุนและสิทธิพิเศษมากมายผ่านการเชื่อมต่อกับครอบครัวผู้ปกครองและสมาชิกที่มีอำนาจของศาล

Hwaeom (Huayan) และ Seon

แม้ว่าโรงเรียนวิชาการส่วนใหญ่จะร่วงโรยจากกิจกรรมและอิทธิพลในช่วงเวลานี้ของการเติบโตของ Seon แต่โรงเรียน Hwaeom ยังคงเป็นแหล่งทุนการศึกษาที่มีชีวิตชีวาสำหรับ Goryeo ซึ่งส่วนใหญ่ยังคงสืบทอดมรดกของ Uisang และ Wonhyo โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานของ Gyunyeo (均如; 923–973) ที่เตรียมไว้สำหรับการคืนดีของ Hwaeom และ Seon ด้วยทัศนคติที่เอื้ออาทรของ Hwaeom ที่มีต่อคนรุ่นหลัง ผลงานของ Gyunyeo เป็นแหล่งทุนที่สำคัญสำหรับทุนการศึกษาสมัยใหม่ในการระบุลักษณะที่โดดเด่นของเกาหลี Hwaeom

ผู้สนับสนุนที่สำคัญอีกคนหนึ่งของความสามัคคีของ Seon / Gyo คือ Uicheon เช่นเดียวกับพระ Goryeo รุ่นแรก ๆ ส่วนใหญ่เขาเริ่มศึกษาพระพุทธศาสนากับ Hwaeom หลังจากนั้นเขาได้เดินทางไปยังประเทศจีนและเมื่อเขากลับมาประกาศอย่างแข็งขันนิกายชอนแท ( ประเพณีจีน :天台宗; พินอิน : Tiantai ) ซึ่งกลายเป็นที่ยอมรับว่าเป็นโรงเรียน Seon อื่น ช่วงเวลานี้จึงได้รับการอธิบายว่าเป็น "หลักคำสอนห้าข้อและสำนักปฏิบัติธรรมสองแห่ง" อย่างไรก็ตาม Uicheon เองก็แปลกแยกผู้สมัครพรรคพวกของ Seon มากเกินไปและเขาเสียชีวิตตั้งแต่อายุยังน้อยโดยไม่ได้เห็นความสามัคคีของ Seon-Gyo สำเร็จ

จินึล

ตัวเลขที่สำคัญที่สุดของ Seon ในโครยอเป็นจินูล ในสมัยของเขาพระสังฆะกำลังอยู่ในช่วงวิกฤตของรูปลักษณ์ภายนอกและปัญหาภายในของหลักคำสอน พระพุทธศาสนาค่อยๆเข้ามาเกี่ยวข้องกับกิจการทางโลกโดยผสมผสานการปฏิบัติเช่นการทำนายดวงชะตาการสวดมนต์และพิธีกรรมเพื่อความสำเร็จในความพยายามทางโลก ความโน้มเอียงไปสู่การปฏิบัติเหล่านี้ส่งผลให้มีพระและแม่ชีจำนวนมากขึ้นด้วยแรงจูงใจที่น่าสงสัย การแก้ไขฟื้นฟูและปรับปรุงคุณภาพของพระพุทธศาสนากลายเป็นประเด็นสำคัญสำหรับผู้นำชาวพุทธในยุคนั้น

พระไตรปิฎกโคเรียน่าที่ แฮอินซา .

จินึลพยายามสร้างการเคลื่อนไหวใหม่ภายใน Seon ซึ่งเขาเรียกว่า " สังคมsamādhiและprajñā " ( จีนตัวเต็ม :定慧社; เกาหลี : Jeonghyesa ) ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อสร้างชุมชนใหม่ของผู้ปฏิบัติงานที่มีระเบียบวินัยและมีจิตใจที่บริสุทธิ์ซึ่งอยู่ลึกลงไปใน ภูเขา. ในที่สุดเขาก็ทำภารกิจนี้สำเร็จด้วยการก่อตั้งSonggwangsaที่ Mt. จ็อกเย (曹溪山). ผลงานของจินึลโดดเด่นด้วยการวิเคราะห์อย่างละเอียดและการปฏิรูปวิธีการศึกษาและการปฏิบัติของซอน

ประเด็นสำคัญประการหนึ่งที่หมักบ่มอยู่ในชานนานและได้รับความสนใจเป็นพิเศษจากจินึลคือความสัมพันธ์ระหว่างวิธีการ "ค่อยเป็นค่อยไป" และ "ฉับพลัน" ในการปฏิบัติและการรู้แจ้ง จากการวาดภาพเกี่ยวกับการรักษาแบบต่างๆของจีนในหัวข้อนี้ที่สำคัญที่สุดคือโดยพระสังฆราช Huayan Guifeng Zongmi (780–841) และ Linji ปรมาจารย์Dahui Zonggao (大慧; 1089–1163) Jinul ได้สร้าง "การรู้แจ้งโดยฉับพลันตามด้วยการปฏิบัติอย่างค่อยเป็นค่อยไป" ที่เขาระบุ ในข้อความที่ค่อนข้างกระชับและเข้าถึงได้ จาก Dahui Zonggao จินึลยังได้รวมเอาวิธีการของฮวาดูเข้าไว้ในการปฏิบัติของเขา การทำสมาธิรูปแบบนี้เป็นวิธีหลักที่สอนใน Seon ในปัจจุบัน

การแก้ปัญหาทางปรัชญาของจินึลเกี่ยวกับความขัดแย้งซอน - เกียวส่งผลอย่างลึกซึ้งและยาวนานต่อพระพุทธศาสนาของเกาหลี

ปลาย Goryeo

แนวโน้มทั่วไปของพุทธศาสนาในครึ่งหลังของ Goryeo คือความเสื่อมถอยเนื่องจากการคอร์รัปชั่นและการเพิ่มขึ้นของความเชื่อมั่นทางการเมืองและปรัชญาที่ต่อต้านพุทธศาสนา อย่างไรก็ตามช่วงเวลาแห่งความเสื่อมโทรมของญาตินี้จะยังคงผลิตอาจารย์ Seon ที่มีชื่อเสียงที่สุดของเกาหลี พระสำคัญสามองค์ในช่วงเวลานี้ที่คิดอย่างเด่นชัดในการสร้างแผนภูมิเส้นทางอนาคตของ Seon เกาหลีเป็นเพื่อนร่วมรุ่น: Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298–1374), Taego Bou (太古普愚; 1301–1382) และ Naong Hyegeun (懶翁慧勤; 1320–1376). ทั้งสามไปที่Yuan Chinaเพื่อเรียนรู้การฝึกฝน hwadu ของโรงเรียน Linji ( จีนตัวเต็ม :臨濟; เกาหลี : Imje ) ที่Jinulได้รับความนิยม ทั้งสามกลับมาและกำหนดวิธีการเผชิญหน้าที่เฉียบคมของโรงเรียนอิมเจในการสอนของตนเอง ทั้งสามคนยังกล่าวกันว่ามีลูกศิษย์หลายร้อยคนดังนั้นการชงแบบใหม่ใน Seon ของเกาหลีทำให้เกิดผลอย่างมาก

แม้จะมีอิทธิพลของอิมเจซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นการต่อต้านนักวิชาการในธรรมชาติ แต่คยองฮันและนองภายใต้อิทธิพลของจินึลและแนวโน้มการใช้ลิ้นแบบดั้งเดิมแสดงให้เห็นถึงความสนใจในการศึกษาพระคัมภีร์อย่างผิดปกติรวมถึงความเข้าใจอย่างมากเกี่ยวกับลัทธิขงจื้อและลัทธิเต๋าเนื่องจากอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของปรัชญาจีนเป็นรากฐานของการศึกษาอย่างเป็นทางการ นับจากนี้แนวโน้มที่ชัดเจนสำหรับพระสงฆ์เกาหลีที่จะเป็น "คำสอนสามประการ" ก็ปรากฏขึ้น

เหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์ของยุคโครยอคือการผลิตของรุ่นที่ขัดถูแรกของพระไตรปิฎกเรียกว่าพระไตรปิฎก มีการสร้างสองฉบับฉบับแรกเสร็จตั้งแต่ปี 1210 ถึง 1231 และฉบับที่สองตั้งแต่ปีค. ศ. 1214 ถึง พ.ศ. 1259 ฉบับแรกถูกทำลายด้วยไฟระหว่างการโจมตีโดยชาวมองโกลในปี 1232 แต่ฉบับที่สองยังคงมีอยู่ที่HaeinsaในGyeongsang . พระไตรปิฎกฉบับนี้มีคุณภาพสูงและใช้เป็นพระไตรปิฎกฉบับมาตรฐานในเอเชียตะวันออกเป็นเวลาเกือบ 700 ปี

Dalmadoโดย Gim Myeong-gukศตวรรษที่ 17

ในปีค. ศ. 1388 นายพลผู้มีอิทธิพลชื่ออีซองกเย (พ.ศ. 1335–1408) ได้ทำการปฏิวัติรัฐประหารและสถาปนาตัวเองเป็นผู้ปกครองคนแรกของราชวงศ์โชซอนในปีค. ศ. 1392 ด้วยการสนับสนุนของขบวนการนีโอ - ขงจื๊อนี้ เขาถูกเปลี่ยนชื่อเป็นจักรพรรดิแทโจแห่งโชซอนในปีพ. ศ. 2442 พุทธศาสนาโชซอนซึ่งเริ่มต้นภายใต้ระบบโรงเรียนที่เรียกว่า "หลักคำสอน 5 ข้อและสมาธิ 2 แห่ง" ของ Goryeo ได้รวมเป็นสองโรงเรียนแรกคือ Seon และ Gyo ในที่สุดสิ่งเหล่านี้ก็ลดลงเหลือเพียงโรงเรียนเดียวของ Seon

แม้จะมีการปราบปรามอย่างรุนแรงจากรัฐบาลและการต่อต้านอย่างรุนแรงจากลัทธินีโอ - ขงจื้อของเกาหลี แต่พุทธศาสนา Seon ก็ยังคงเจริญเติบโตทางสติปัญญา เป็นนักคิดที่โดดเด่นเป็นกิฮวา (己和(Hamheo Deuktong涵虚得通) 1376-1433) ซึ่งได้ศึกษาเป็นครั้งแรกที่สถาบันขงจื้อ แต่เปลี่ยนโฟกัสของเขากับพระพุทธศาสนาที่เขาได้ริเริ่มไปแล้วgwanhwaประเพณีโดยมูฮัก Jacho (無學自超; 1327–1405) เขาเขียนข้อคิดทางวิชาการมากมายรวมทั้งบทความและกวีนิพนธ์จำนวนมาก ถูกรอบรู้ในขงจื้อและเต๋าปรัชญา Giwha ยังเขียนตำราที่สำคัญในการป้องกันของพุทธศาสนาจากมุมมองของความสามัคคีที่แท้จริงของทั้งสามคำสอนที่ชื่อHyeonjeong ไม่ใช่ ตามธรรมเนียมของนักปรัชญาสมัยก่อนเขาใช้เชยอง ("แก่นแท้ฟังก์ชั่น") และฮวาออม ( sa-sa mu-ae "การตีความปรากฏการณ์ร่วมกัน")

ร่วมกันในการทำงานของโชซอนนักวิชาการพระสงฆ์ที่มีงานเขียนตำรา Hwaeom ที่เกี่ยวข้องกับเช่นเดียวกับการตื่นขึ้นของความเชื่อมั่นในมหายาน , พระสูตรของเพอร์เฟตรัสรู้ , ŚūraṅgamaSūtra , เพชรพระสูตรและหัวใจพระสูตร คำสั่งของ Jogye ได้กำหนดหลักสูตรการศึกษาพระคัมภีร์ซึ่งรวมถึงผลงานที่กล่าวถึงข้างต้นพร้อมกับการคัดเลือกอื่น ๆ ที่สั้นกว่าจากพระเกาหลีที่มีชื่อเสียงเช่นจินึล

ในช่วงสมัยโชซอนจำนวนวัดในพุทธศาสนาลดลงจากหลายร้อยแห่งเหลือเพียงสามสิบหกแห่ง มีการ จำกัด จำนวนคณะสงฆ์พื้นที่ที่ดินและอายุในการเข้ามาในคณะสงฆ์ เมื่อมีข้อ จำกัด สุดท้ายพระและแม่ชีถูกห้ามเข้าเมือง งานศพของชาวพุทธและแม้กระทั่งการขอทานก็ผิดกฎหมาย อย่างไรก็ตามในบางครั้งผู้ปกครองบางคนก็ปรากฏตัวขึ้นซึ่งมองศาสนาพุทธในแง่ดีและไม่ปฏิบัติตามกฎข้อบังคับบางประการที่ปราบปรามมากขึ้น สิ่งที่น่าสังเกตมากที่สุดคือพระราชินีมุนจองซึ่งในฐานะชาวพุทธผู้เคร่งศาสนาได้เข้าควบคุมรัฐบาลแทนMyeongjongลูกชายคนเล็กของเธอ(ค.ศ. 1545–67) และยกเลิกมาตรการต่อต้านพุทธศาสนาในทันที ราชินีมีความเคารพอย่างสุดซึ้งต่อพระภิกษุผู้ปราดเปรื่องBou (보우, 普雨; 1515–1565) และแต่งตั้งให้เขาเป็นหัวหน้าโรงเรียน Seon

เหตุผลที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งในการฟื้นฟูพระพุทธศาสนาให้อยู่ในตำแหน่งที่ได้รับการยอมรับน้อยที่สุดคือบทบาทของพระในศาสนาพุทธในการขับไล่การรุกรานเกาหลีของญี่ปุ่นซึ่งเกิดขึ้นระหว่างปี 1592 ถึง 1598 ในเวลานั้นรัฐบาลอ่อนแอจากการทะเลาะวิวาทภายใน และในตอนแรกไม่สามารถรวบรวมแรงต้านทานต่อการรุกรานได้ สภาพบ้านเมืองสนับสนุนให้ผู้นำคณะสงฆ์บางคนจัดพระสงฆ์เป็นหน่วยกองโจรซึ่งประสบความสำเร็จในการใช้เครื่องมือบางอย่าง ขบวนการ"พระผู้ชอบธรรม" (義士; uisa ) แพร่กระจายในช่วงสงครามแปดปีนี้ในที่สุดก็มีพระสงฆ์หลายพันรูปนำโดยผู้ชราSeosan Hyujeong (서산대사, 西山休靜; 1520–1604) ซึ่งเป็นปรมาจารย์ Seon อันดับหนึ่ง และผู้เขียนตำราทางศาสนาที่สำคัญหลายเล่ม การมีกองทัพของพระสงฆ์เป็นปัจจัยสำคัญในการขับไล่ผู้รุกรานชาวญี่ปุ่นออกไปในที่สุด

ซอซานยังเป็นที่รู้จักจากความพยายามอย่างต่อเนื่องในการรวมการศึกษาและการปฏิบัติหลักคำสอนทางพุทธศาสนา ความพยายามของเขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Wonhyo, Jinul และ Gihwa เขาถือเป็นตัวตั้งตัวตีในการฟื้นฟูพุทธศาสนาโชซอนและกระแสหลักส่วนใหญ่ของซอนเกาหลียุคปัจจุบันสืบเชื้อสายกลับมาหาเขาผ่านหนึ่งในสี่สาวกหลักของเขา: ยูจอง (1544–1610); Eongi (1581–1644), Taeneung (1562–1649) และIlseon (1533–1608) ทั้งสี่คนเป็นผู้แทนของ Seosan ในช่วงสงครามกับญี่ปุ่น

รูปปั้นหนึ่งใน สี่ราชาแห่งสวรรค์

ชีวประวัติของ Seosan และสาวกหลักทั้งสี่ของเขามีความคล้ายคลึงกันในหลายประการและความคล้ายคลึงกันเหล่านี้เป็นสัญลักษณ์ของวิถีชีวิตทั่วไปของพระสงฆ์ Seon ในช่วงปลายยุค Goryeo และ Joseon ส่วนใหญ่เริ่มจากการศึกษาลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋า เมื่อหันไปหา Seon พวกเขาใช้ชีวิตแบบท่องเที่ยวอย่างโดดเด่นเดินไปตามอารามบนภูเขา ในขั้นตอนนี้พวกเขากำลังเริ่มต้นกับองค์ประกอบกลางของการปฏิบัติ Seon ที่ฆ้องกุรอ่านหรือgwanhwaการทำสมาธิ นี้gwanhwaการทำสมาธิซึ่งแตกต่างจากประเพณีเซนไม่ประกอบด้วยฌานบนยาวจบการศึกษาชุดของkoans ในทางตรงกันข้ามวิธีเกาหลีโดยทั่วไปก็คือว่า "ทุกฆ้องกุรอ่านที่มีอยู่ในหนึ่ง" และดังนั้นจึงเป็นและยังคงเป็นเรื่องธรรมดามากสำหรับผู้ประกอบการที่จะอยู่กับหนึ่งhwaduในอาชีพของเขาพองทั้งส่วนใหญ่มักจะเจาโอจฮูคงเชน s' " ม ."

พุทธศาสนาในช่วงสามศตวรรษตั้งแต่สมัยซอซานจนถึงการรุกรานของญี่ปุ่นครั้งต่อไปในเกาหลีในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้ายังคงค่อนข้างสอดคล้องกับรูปแบบที่อธิบายไว้ข้างต้น อาจารย์ที่มีชื่อเสียงหลายคนปรากฏตัวขึ้นในช่วงหลายศตวรรษหลัง Seosan แต่พุทธศาสนาของปลายโชซอนในขณะที่ยังคงรักษาลักษณะส่วนใหญ่ก่อนหน้านี้ไว้โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากการฟื้นฟูการศึกษาของ Hwaeom และบางครั้งก็มีการตีความวิธีการใหม่ ๆ ในการศึกษา Seon นอกจากนี้ยังมีการฟื้นฟูในช่วงสองศตวรรษสุดท้ายของพุทธศาสนาในดินแดนบริสุทธิ์ แม้ว่ารัฐบาลจะควบคุมคณะสงฆ์อย่างเข้มงวดพอสมควร แต่ก็ไม่เคยมีการปราบปรามอย่างรุนแรงในช่วงต้นโชซอนอีกต่อไป

ในช่วงการฟื้นฟูเมจิของญี่ปุ่นในทศวรรษที่ 1870 รัฐบาลได้ยกเลิกการถือพรหมจรรย์สำหรับพระภิกษุและแม่ชีในศาสนาพุทธ ชาวพุทธญี่ปุ่นได้รับสิทธิ์ในการเปลี่ยนศาสนาในเมืองต่างๆโดยยุติการห้ามสมาชิกนักบวชเข้าเมืองเป็นเวลาห้าร้อยปี JōdoShinshūและเรนโรงเรียนเริ่มส่งมิชชันนารีที่เกาหลีและนิกายใหม่ที่ก่อตั้งขึ้นในประเทศเกาหลีเช่นวอนพุทธศาสนา [18]

หลังจากสนธิสัญญาญี่ปุ่น - เกาหลีปี 1910เมื่อญี่ปุ่นผนวกเกาหลีพุทธศาสนาของเกาหลีได้รับการเปลี่ยนแปลงมากมาย ศาสนพิธีพระวิหารปี 1911 ( เกาหลี :  사찰령 ; ฮันจา : 寺刹令) เปลี่ยนระบบดั้งเดิมโดยที่วัดได้รับการดำเนินการเป็นองค์กรรวมโดยคณะสงฆ์แทนที่ระบบนี้ด้วยแนวทางการจัดการแบบญี่ปุ่นซึ่งเจ้าอาวาสวัดที่ได้รับการแต่งตั้งจากผู้ว่าการ - นายพลของเกาหลีได้รับกรรมสิทธิ์ส่วนตัวในทรัพย์สินของวัดและได้รับสิทธิ์ในการสืบทอดทรัพย์สินดังกล่าว [19] ที่สำคัญกว่านั้นพระสงฆ์จากฝ่ายโปร - ญี่ปุ่นเริ่มรับเอาแนวทางปฏิบัติของญี่ปุ่นโดยการแต่งงานและมีลูก [19]

ในปีพ. ศ. 2463 พระวิหารได้รับการแก้ไขเพื่อจัดระเบียบการบริหารวัดใหม่และอนุญาตให้รัฐบาลญี่ปุ่นดูแลวัดหลัก 31 แห่งในประเทศโดยตรงโดยมีสำนักงานใหญ่แห่งใหม่อยู่ที่ Kakwangsa (ปัจจุบันคือJogyesa ) [20]ในช่วงสงครามชิโน - ญี่ปุ่นครั้งที่ 2พุทธศาสนาของเกาหลีอยู่ภายใต้การควบคุมมากขึ้น [20]ทางการญี่ปุ่นมีงานศิลปะของวัดจำนวนมากที่ส่งไปยังญี่ปุ่น การเจรจาเพื่อส่งกลับงานศิลปะเหล่านี้ยังคงดำเนินอยู่ในปัจจุบัน

การตกแต่งภายในตามแบบฉบับของพระอุโบสถ

เมื่อเกาหลีได้รับการปลดปล่อยจากการยอมจำนนของญี่ปุ่นในปีพ. ศ. 2488 พระสงฆ์ที่เป็นโสดของสิ่งที่กลายเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุดของศาสนาพุทธเกาหลีในแง่ของการสมัครพรรคพวกและจำนวนของนักบวชJogye Orderเริ่มเข้ารับช่วงต่อสำหรับนักบวชที่แต่งงานแล้วซึ่งดำรงตำแหน่ง วัดในระหว่างการยึดครอง [21]คำสั่งนี้มองว่าตัวเองเป็นตัวแทนหลักของพุทธศาสนาดั้งเดิมของเกาหลีที่ดำรงอยู่ Taego สั่งซื้อเป็นลำดับที่สองที่ใหญ่ที่สุดของพุทธศาสนาในเกาหลีและรวมทั้งคนโสดและพระสงฆ์แต่งงาน (แม่ชีที่คาดว่าจะยังคงโสด) นี่เป็นคำสั่งเดียวที่คงไว้ซึ่งประเพณีพิธีกรรมทางพุทธศาสนาของเกาหลีอย่างสมบูรณ์ [ พิรุธ - คุยกัน ]

เกาหลีใต้

เริ่มตั้งแต่ทศวรรษ 1950 ซินมันรีและคนอื่น ๆ ทำงานเพื่อแบ่งแยกและทำให้คณะสงฆ์ในประเทศอ่อนแอลง Rhee รณรงค์ในปีพ. ศ. 2497 เพื่อต่อต้านสิ่งที่เรียกว่า "ชาวพุทธญี่ปุ่น" การศึกษาและทุนการศึกษาแบบตะวันตกและการเพิ่มขีดความสามารถของผู้หญิงและคนยากจนทำให้เกิดความแตกแยกในหมู่ชาวเกาหลี โดยเฉพาะอย่างยิ่งความแตกแยกที่เกิดขึ้นระหว่างนักบวชที่แต่งงานแล้วและพระพรหมจรรย์ซึ่งเป็นผลมาจากอิทธิพลของพุทธศาสนาของญี่ปุ่นในช่วงยึดครองแม้ว่าจะมีการเรียกร้องให้ยุติความเป็นโสดจากพระสงฆ์เกาหลีบางส่วนก่อนการผนวกคาบสมุทรเกาหลีของญี่ปุ่น ความแตกต่างมีมากจนทำให้การต่อสู้เพื่อควบคุมวัดเกิดขึ้นบ่อยครั้ง พระสงฆ์ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้ถือพรหมจรรย์ตามคำสั่ง Jogye ขู่ว่าจะฆ่าตัวตาย พวกเขาหลายคนต่อต้านนักบวชที่แต่งงานแล้ว ขณะที่การจลาจลของชาวพุทธดำเนินต่อไปอิทธิพลของพุทธศาสนาก็ลดน้อยลง พุทธศาสนายังคงสูญเสียสาวกให้กับมิชชันนารีชาวคริสต์ซึ่งสามารถใช้ประโยชน์จากจุดอ่อนเหล่านี้ได้

นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 1960 เป็นต้นมาพระพุทธศาสนาได้เติบโตขึ้นอย่างมากโดยการก่อตั้งสมาคมฆราวาสอิสระ (นั่นคือไม่ได้รับทุนหรือมีส่วนเกี่ยวข้องกับคำสั่งหลัก) โดยหลายคนมุ่งเน้นไปที่เยาวชนโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อเผยแผ่และเผยแพร่คำสอนทางพระพุทธศาสนาการสามัคคีธรรมและการพัฒนาจิตวิญญาณ ตามแบบจำลองโปรเตสแตนต์ [22] การดัดแปลงเหล่านี้ทำให้พุทธศาสนาในเกาหลีใต้ทันสมัย [22]ยิ่งไปกว่านั้นรัฐบาลเกาหลีใต้เริ่มทุ่มเทเงินทุนจำนวนมากเพื่อบูรณะและสร้างวัดทางพระพุทธศาสนาที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ช่วยฟื้นฟูพระพุทธศาสนาในประเทศ [18]ประธานาธิบดีปาร์กชุง -พยายามไม่ประสบความสำเร็จในระหว่างการปกครองของเขา (พ.ศ. 2504-2522) เพื่อยุติข้อพิพาทโดยการสร้างองค์กรชาวพุทธในระดับชาติ อย่างไรก็ตามเขาประสบความสำเร็จในการเป็นพันธมิตรกับฝ่ายพรหมจรรย์คือ Jogye Order

ในปี 1970 พุทธศาสนาของเกาหลีได้แยกออกเป็นคำสั่งให้เป็นโสดโดยสมบูรณ์ซึ่งยังคงชื่อ "Jogye" และคำสั่ง Taego ซึ่งรวมถึงทั้งนักบวชโสดและนักบวชที่แต่งงานแล้ว คำสั่ง Taego ยังคงใช้ kasa สีแดงแบบดั้งเดิมในขณะที่คำสั่ง Jogye เปลี่ยนkasaเป็นสีน้ำตาลเพื่อให้เห็นความแตกต่างของคำสั่งทั้งสอง คำสั่งทั้งสองยังคงใช้Dharmaguptaka Pratimoksha ซึ่งเป็นเชื้อสายของคำปฏิญาณสำหรับพระภิกษุและแม่ชีในประเทศจีนและเวียดนามแม้ว่าพระสงฆ์ Taego จะมีทางเลือกในการคืนคำปฏิญาณแห่งพรหมจรรย์ เมื่อมีการก่อตั้งคำสั่ง Jogye รัฐบาลยอมรับเพียงกลุ่มเล็ก ๆ ของผู้บำเพ็ญพรหมจรรย์ Seon ว่า "ถูกต้อง" ดังนั้นผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมทั้งหมดจึงยังคงปฏิบัติตามคำสั่ง Taego

ในช่วงทศวรรษที่ 1980 ประธานาธิบดีชอนดูฮวานซึ่งเป็นเพรสไบทีเรียนได้ใช้นโยบายต่อต้านศาสนาพุทธและพยายาม จำกัด กิจกรรมทางพุทธศาสนา [20]ในระหว่างการปกครองของเขาวัดในประวัติศาสตร์หลายแห่งถูกเปลี่ยนเป็นรีสอร์ทสำหรับนักท่องเที่ยวซึ่งทำให้วัดขาดการปกครองตนเองเนื่องจาก "อุทยานแห่งชาติ" เหล่านี้อยู่ภายใต้การบริหารของรัฐบาล [20]ดังนั้นชาวพุทธโดยเฉพาะกลุ่ม Jogye จึงวิพากษ์วิจารณ์มาตรการเหล่านี้อย่างมาก ตั้งแต่วันที่ 27 ถึง 31 ตุลาคม พ.ศ. 2523 ระหว่างการประหัตประหารคยองซินรัฐบาลได้บุกเข้าไปในวัดใหญ่ ๆ ในพุทธศาสนาทั่วประเทศรวมถึงสำนักงานใหญ่ที่โจเกซาในกรุงโซลภายใต้หน้ากากต่อต้านการสืบสวนของรัฐบาลและความพยายามที่จะ "ชำระล้าง" พระพุทธศาสนา [20] [23] 55 พระสงฆ์ที่ถูกจับกุมและคนอื่น ๆ อีกหลายคนถูกสอบปากคำและทรมานรวมทั้งเจ้าอาวาสของนัคซันซาผู้ที่เสียชีวิตจากการละเมิดสิทธิมนุษยชน ไม่เคยถูกตั้งข้อหาพระภิกษุ[23]แม้ว่าหลายคนจะถูกส่งตัวไปที่ค่ายกศน. ตลอดช่วงทศวรรษที่ 1980 ชุมชนชาวพุทธถูกเฝ้าระวังอย่างเข้มงวดจากเจ้าหน้าที่ของรัฐและหลายคนถูกดำเนินคดีภายใต้ข้อกล่าวหาที่เป็นเท็จในการสนับสนุนคอมมิวนิสต์หรือการสมรู้ร่วมคิด [20]

สำหรับชาวพุทธการสร้างพระพุทธศาสนาที่ปกป้องรัฐ (호국불교หรือ護國佛敎, Hoguk Bulgyo ) ได้หายไปซึ่งทำหน้าที่ทำให้ชาวพุทธรุ่นหัวรุนแรงรวมทั้งพระและฆราวาสและขับเคลื่อนให้พวกเขาเริ่มการเคลื่อนไหวที่เรียกว่าศาสนาพุทธมินจุง ( 민중불교หรือ民衆佛敎, "พุทธศาสนาเชิงปฏิบัติ" หรือ "พุทธศาสนาเพื่อมวลชน"). [23]ความทันสมัยนี้เน้นคนธรรมดาและเป็นปฏิกิริยาต่อการเปลี่ยนศาสนาคริสต์ที่ก้าวร้าวในเกาหลี [18]

ตั้งแต่กลางทศวรรษที่ 1980 จนถึงปัจจุบันพระพุทธศาสนาได้ขยายตัวโดยผ่านสื่อและการศึกษา เครือข่ายสื่อพุทธศาสนาที่สำคัญในเกาหลีใต้มี 2 เครือข่ายคือ Buddhist Broadcasting System (BBS) ก่อตั้งในปี 1990 และ Buddhist Cable TV Network ก่อตั้งในปี 1995 [22]คำสั่งของชาวพุทธยังร่วมกับหรือดำเนินการ 3 มหาวิทยาลัย 26 โรงเรียนและ 16 เซมินารีในประเทศ [22]ขวัญ Um โรงเรียนเซนเป็นหนึ่งที่ประสบความสำเร็จสถาบันสอนศาสนาของเกาหลีใต้มากที่สุดระหว่างประเทศ [24]

ในช่วงทศวรรษที่ 1990 ความขัดแย้งระหว่างรัฐบาลเกาหลีใต้กับผู้นำชาวพุทธรวมถึงนิกายโปรเตสแตนต์ที่เป็นรากฐานเดิมยังคงดำเนินต่อไป รัฐบาลกล่าวหาว่าพุทธศาสนาผิดศีลธรรม[ ต้องการอ้างอิง ]และชาวโปรเตสแตนต์หลายคนใช้สิ่งนี้เพื่อส่งต่องานเผยแผ่ศาสนาของตน การชุมนุมทางศาสนาบางครั้งได้เปลี่ยนรูปปั้นพระพุทธรูปและDangunผู้ก่อตั้งในตำนานของเกาหลีอย่างรุนแรงและรุนแรง ไม่นานหลังจากที่สถานีวิทยุ FM ของ Buddhist Broadcasting Service เปิดตัวในปี 2533 ชายหนุ่มได้ทำการทำลายและทำลายสิ่งอำนวยความสะดวกด้านเสียงมูลค่า 200,000 เหรียญสหรัฐ [19]

นอกจากนี้ยังมีเหตุการณ์ไฟไหม้วัดในช่วงทศวรรษที่ 1980 และ 1990 และการโจมตีงานศิลปะทางพุทธศาสนายังคงดำเนินต่อไป ในกรณีหนึ่งรัฐมนตรีโปรเตสแตนต์คนหนึ่งใช้ไมโครโฟนที่สายไฟเป็นอาวุธโบโลและทุบภาพวาดของวิหารและรูปปั้น ในกรณีอื่น ๆ มีการทาสีกากบาทสีแดงบนผนังวิหารภาพจิตรกรรมฝาผนังและรูปปั้น รูปปั้นพระพุทธรูปยังถูกตัดหัว นอกจากนี้นักศึกษาในมหาวิทยาลัยพระพุทธศาสนายังรายงานถึงความพยายามอย่างรุนแรงที่จะเปลี่ยนพวกเขาในมหาวิทยาลัยโดยเฉพาะใกล้วัดในมหาวิทยาลัย [25]

ความตึงเครียดทางนิกายระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์และชาวพุทธในบางครั้งเพิ่มสูงขึ้นเนื่องจากสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นแนวโน้มของเจ้าหน้าที่ของรัฐซึ่งหลายคนนับถือศาสนาคริสต์โดยเฉพาะนิกายโปรเตสแตนต์ที่จะเอียงสมดุลทางการเมืองเพื่อเข้าข้างชาวคริสต์มากกว่าชาวพุทธซึ่งมี นำไปสู่ความไม่พอใจในชุมชนชาวพุทธ [26]สิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษคือหลังจากที่ลีมยองบัคขึ้นสู่ตำแหน่งประธานาธิบดีเมื่อจำนวนคริสเตียนที่เกี่ยวข้องกับชาวพุทธในภาครัฐเป็นที่รู้จักโดยเฉพาะอย่างยิ่งในคณะรัฐมนตรีของประธานาธิบดีซึ่งมีคริสเตียน 12 คนและเป็นชาวพุทธเพียงคนเดียว [27]ท่ามกลางรายงานเหตุการณ์อื่น ๆ [28]

เมื่อไม่นานมานี้ประชาชนชาวเกาหลีใต้วิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรและผู้นำนิกายโปรเตสแตนต์มากขึ้นเรื่อย ๆ ที่โจมตีสถาบันทางพระพุทธศาสนาและดำเนินกลยุทธ์ด้านการเผยแผ่ศาสนาอย่างก้าวร้าวโดยชาวโปรเตสแตนต์จำนวนมากออกจากคริสตจักรและเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธ [29]ความไม่พอใจที่เพิ่มมากขึ้นกับศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ในเกาหลีใต้ได้มีส่วนในการฟื้นฟูพระพุทธศาสนาทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมในเกาหลีใต้โดยมีจำนวนผู้ติดตามเพิ่มขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา [30]ประธานาธิบดีปาร์คกึนเฮมีเป้าหมายเพื่อช่วยในการปราบปรามการโจมตีของโปรเตสแตนต์ต่อชาวพุทธและชาวคาทอลิกในเกาหลีใต้พร้อมกับเรียกร้องให้มีความร่วมมือทางศาสนาในประเทศที่อยู่ภายใต้การบริหารมากขึ้น ในช่วงปีแรกของการบริหารอุทยานมีการส่งข่าวสารระดับชาติสำหรับการเฉลิมฉลองวันประสูติของพระพุทธเจ้าซึ่งแตกต่างจากอดีตประธานาธิบดีลีมยองบัคซึ่งพยายามปราบปรามอิทธิพลทางพุทธศาสนาในเกาหลีใต้ [32]

เกาหลีเหนือ

วัดพุทธ Chongrungsa ใกล้กรุงเปียงยาง

ระบอบการปกครองในเกาหลีเหนือกีดกันการปฏิบัติของศาสนารวมถึงศาสนาพุทธอย่างจริงจัง ปัจจุบันประเทศอ้างว่ามีผู้นับถือพระพุทธศาสนาประมาณ 10,000 คน เช่นเดียวกับศาสนาอื่น ๆ ในประเทศพุทธศาสนาอยู่ภายใต้การตรวจสอบอย่างใกล้ชิดของรัฐบาลของประเทศ[33]รวมถึงการนมัสการที่วัดในพุทธศาสนาโดยพระสงฆ์ผ่านสหพันธ์ชาวพุทธเกาหลีที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ [34]เป็นวัดที่สำคัญคือPohyonsaซึ่งได้รับการรักษาโดยคิมอิลซุง

อย่างไรก็ตามมีรายงานว่าชาวพุทธในเกาหลีเหนือมีอาการดีขึ้นกว่ากลุ่มศาสนาอื่น ๆ โดยเฉพาะชาวคริสต์ซึ่งมักถูกเจ้าหน้าที่กล่าวว่ามักถูกกดขี่ข่มเหงและชาวพุทธได้รับเงินสนับสนุนอย่าง จำกัด จากรัฐบาลเพื่อส่งเสริมศาสนาเนื่องจากพุทธศาสนามีบทบาทสำคัญใน วัฒนธรรมเกาหลีแบบดั้งเดิม [35]

สถานการณ์ปัจจุบัน

โรงเรียน Seon ซึ่งปกครองโดยJogye Orderในแง่ของจำนวนนักบวชและผู้สมัครพรรคพวกได้ฝึกฝนการฝึกฝน Seon แบบดั้งเดิมที่อารามบนภูเขาที่สำคัญหลายแห่งในเกาหลีซึ่งมักจะอยู่ภายใต้การดูแลของปรมาจารย์ที่ได้รับการยกย่อง Taego สั่งซื้อแม้ว่ามันจะมีวัดมากกว่าการสั่งซื้อ Jogye เป็นครั้งที่สองในขนาดในแง่ของจำนวนของพระสงฆ์และสมัครพรรคพวกและนอกเหนือไปจาก Seon การทำสมาธิช่วยให้ศิลปะทางพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมมีชีวิตอยู่เช่นYeongsanjaeและการเต้นรำพิธีกรรมอื่น ๆ

การปฏิบัติแบบ Seon สมัยใหม่ไม่ได้ถูกลบออกไปจากเนื้อหาดั้งเดิมของJinulซึ่งเป็นผู้แนะนำการผสมผสานแบบบูรณาการของการฝึกสมาธิแบบกวานฮวาและการศึกษาตำราทางพระพุทธศาสนาที่คัดสรรมาแล้ว ชีวิตสงฆ์ของเกาหลีเป็นสิ่งที่ต้องทำอย่างมากสำหรับพระและแม่ชีที่กำลังฝึกสมาธิแบบซอน: ในขณะที่พระหรือแม่ชีแต่ละคนมีอาราม "บ้าน" เขาหรือเธอจะเดินทางไปทั่วภูเขาเป็นประจำโดยจะอยู่ตราบเท่าที่เขาต้องการเรียนและสอน ในรูปแบบของวิหารที่เป็นที่อยู่อาศัยของพวกเขา ระบบการฝึกอบรมสงฆ์ของเกาหลีได้เห็นการหลั่งไหลของผู้ปฏิบัติงานชาวตะวันตกที่เพิ่มมากขึ้นอย่างต่อเนื่องในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบ พระและแม่ชีชาวเกาหลีส่วนใหญ่ไม่ได้ใช้เวลา 20 หรือ 30 ปีในภูเขาเพื่อฝึกฝน Seon ในรูปแบบที่ฝรั่งรู้จัก พระภิกษุและแม่ชีชาวเกาหลีส่วนใหญ่ได้รับการศึกษาทางวิชาการแบบดั้งเดิมนอกเหนือจากการฝึกอบรมด้านพิธีกรรมซึ่งไม่จำเป็นต้องอยู่ในโครงการฝึกอบรมพิธีกรรมอย่างเป็นทางการ ผู้ที่ใช้เวลาในการทำสมาธิในภูเขาอาจทำได้สักสองสามปีแล้วจึงกลับไปใช้ชีวิตของนักบวชประจำตำบล

ปัจจุบันศาสนาพุทธของเกาหลีอยู่ในสภาพของการเปลี่ยนแปลงอย่างช้าๆ ในขณะที่ทฤษฎีที่ครองราชย์อยู่เบื้องหลังเกาหลีพุทธศาสนาอยู่บนพื้นฐานของจินูล "ตรัสรู้ฉับพลัน, การเพาะปลูกอย่างค่อยเป็นค่อยไป" ทันสมัยต้นแบบเกาหลี Seon, ซองชิอลของการฟื้นตัวของฮุย Neng 's 'ตรัสรู้ฉับพลัน, การเพาะปลูกอย่างฉับพลัน' ได้นำพระพุทธศาสนาเกาหลีโดยพายุ แม้ว่าจะมีการต่อต้านการเปลี่ยนแปลงภายในลำดับของ Jogye แต่ด้วยท่าทีของสมเด็จพระสังฆราชสามองค์สุดท้ายที่สอดคล้องกับ Seongcheol แต่ก็มีการเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปในบรรยากาศของพุทธศาสนาในเกาหลี

การต่อต้านลัทธิโปรเตสแตนต์ของเกาหลี

การเป็นปรปักษ์กับศาสนาพุทธนิกายโปรเตสแตนต์โดย Fundamentalist เพิ่มขึ้นในช่วงไม่กี่ปี การกระทำที่ป่าเถื่อนต่อสิ่งอำนวยความสะดวกทางพุทธศาสนาและกรณีของชาวคริสต์นิกายหัวรุนแรงที่สวดอ้อนวอนให้ทำลายวัดและอารามของชาวพุทธทั้งหมด[36]ล้วนได้รับความสนใจต่อความเป็นปรปักษ์ต่อพุทธศาสนาอย่างต่อเนื่องของชาวโปรเตสแตนต์เกาหลี ภาคใต้ชาวพุทธเกาหลีได้ประณามสิ่งที่พวกเขาดูเป็นมาตรการเลือกปฏิบัติกับพวกเขาและศาสนาของพวกเขาโดยการบริหารงานของประธานาธิบดีลีเมียงบักซึ่งพวกเขาแอตทริบิวต์ลีเป็นโปรเตสแตนต์ [37] [38]คำสั่ง Jogye ของชาวพุทธกล่าวหาว่ารัฐบาลลีเลือกปฏิบัติต่อศาสนาพุทธโดยเพิกเฉยต่อวัดในพุทธศาสนาในเอกสารสาธารณะบางอย่าง [37] [38]ในปี 2549 ตามเอเชียไทม์ส "ลียังส่งวิดีโออธิษฐานข้อความไปยังการชุมนุมของชาวคริสต์ที่จัดขึ้นในเมืองปูซานทางตอนใต้ซึ่งผู้นำการนมัสการได้อธิษฐานอย่างมีไข้ว่า 'พระเจ้าขอให้วัดพุทธใน ประเทศนี้ล่มสลาย! '" [39]เพิ่มเติมจากบทความในพุทธ - คริสต์ศึกษา :" ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาวัดพุทธในเกาหลีใต้จำนวนมากถูกทำลายหรือได้รับความเสียหายจากไฟโดยโปรเตสแตนต์ที่เข้าใจผิด โดยไม่นานมานี้รูปปั้นทางพุทธศาสนาถูกระบุว่าเป็นรูปเคารพถูกโจมตีและถูกตัดหัวการจับกุมนั้นยากที่จะเกิดผลเนื่องจากผู้ลอบวางเพลิงและคนป่าเถื่อนทำงานโดยการลักลอบล่าสัตว์ในเวลากลางคืน " [40]เหตุการณ์ในปี 2008 ที่ตำรวจสอบสวนผู้ประท้วงที่ได้รับการรักษาในวิหาร Jogye ในกรุงโซลและตรวจค้นรถที่ขับโดย Jigwan จากนั้นเป็นหัวหน้าผู้บริหารของ Jogye ซึ่งนำไปสู่การประท้วงโดยตำรวจบางคนอ้างว่าตำรวจปฏิบัติต่อ Jigwan ในฐานะ อาชญากรรม. [37]

ในเดือนตุลาคม 2010 นักเรียนจาก Church Equipping Worship School ได้โพสต์คลิปบน YouTube [41]โดยอ้างว่ามีความหวังว่าพระเจ้าจะทำลายวัดพุทธแห่งหนึ่งในกรุงโซล [41]ต่อมาพวกเขาอ้างว่าได้รับการสอนจากพระเจ้า

"สถานที่แห่งนี้ ( วัดBongeunsa ) จะถูกทำลายและพระเจ้าจะชนะมันกลับคืนมา…. ที่นี่ไม่มีรูปเคารพ (รูปปั้นพระพุทธเจ้า) ทำให้ฉันเสียใจมาก” นักเรียนกล่าวในคลิป[41]

หลังจากวิดีโอดังกล่าวได้รับความเดือดร้อนอย่างมากจากการเผยแพร่วิดีโอศิษยาภิบาล Choi Ji-ho และนักเรียนจากโรงเรียนไปที่วัด Bongeunsa เพื่อขอโทษสำหรับความคิดเห็นของนักเรียน [41]